Не так уж и давно — еще в начале XX века — самой распространенной народной игрушкой в России была именно тряпичная кукла. Ее начинали «вертеть» с пяти лет. С большим старанием куклу «рядили», зная, что по ней будут судить о вкусе и мастерстве ее хозяйки. Кукле пришивали косу. А вот лицо не делали – она оставалась «безликой». «Безликость» – следы древней «обережной» роли куклы, когда игрушку боялись уподобить человеку. По народным поверьям кукла с «лицом» обретала душу и становилась опасной для ребенка, а «безликая» считалась предметом неодушевленным и не могла ему навредить.

Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики, брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть «молодухе», пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет.

В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы – особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни.

В разных уголках России были свои народные обычаи, традиции, поэтому неудивительно, что по-разному делали и тряпичных кукол. Традиционных русских тряпичных кукол можно подразделить: по назначению – на игровые, обереги и обрядовые; по образу – на куклу-крестьянку и куклу-барыню; по способу изготовления – на сшивную и несшивную (закрутку).

В наше время возрождение тряпичной куклы следует оценивать как вклад в сохранение и развитие отечественной культуры.